Traduzco "vasija" en femenino porque "cántaro" en masculino no me sirve a los fines argumentativos

ORI ASÈ

LÍVIA NATÁLIA

Quando a quarthina canta,

prenhe de água absoluta,

um suntuoso aquário se tece

no breu de suas bordas.

Na sua voz de metafísica e nada

ouço a água doce e fria

de que está plena e emprenhada.

{Sua casca barrosa se limita

com o chão líquido do Orum

onde dançam Deuses de pele translúcida.}

Quando a quartinha estala a sua língua

saveiros dobram seus ombros nas docas

o mar respira, bebendo a si mesmo,

enquanto as ondas coçam as costas das pedras.

Onde canta o estalido

da quartinha

um Ori se planta no profundo.

ORI ASÈ[1]

Cuando la vasija canta

preñada de agua absoluta,

se teje un suntuoso acuario

en la boca de sus orillas.

En su voz de metafísica y  nada

escucho el agua dulce y fría

que la tiene embarazada y plena.

{Su cáscara barrosa limita

con el camino líquido de Orum[2]

donde bailan Diosas de piel translúcida.}

Cuando la vasija estalla en su propia lengua

barcazas doblan sus hombros en los muelles,

el mar respira, bebiéndose así mismo,

mientras las olas rascan las espaldas de las piedras.

Donde canta el estallido

de la vasija

un Ori[3] se planta en lo profundo.

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[1] Uma das divindades mais importantes na compreensão do Culto Yorubá é o Orí. Uma pessoa sem uma cabeça é uma pessoa sem direção. A cabeça é o primeiro a entrar no mundo na maioria dos casos, e é o domicílio de todas as escolhas. Em muitas sociedades africanas, a cabeça é tão importante que ela é adorada como a sede da personalidade e destino do ser humano. A cabeça é considerada o receptáculo de idéias, opiniões, emoções e está ligada ao destino e sorte de cada pessoa. “A origem ou a fonte de todo orí seria o Deus Supremo – Olódùmarè - ou o Grande Orí, do qual todo Orí deriva, visto que ele é, na verdade, o doador de todo Orí “. O conceito de Ifá sobre Orí é a integração do pensamento e da emoção que gera um Orí positivo ou de sabedoria. http://www.efunlase.com/include.php?conteudo=ori

A palavra Asè (leia-se Axé) é uma palavra Yorubá e significa: AWÁ - nós / SÉ - Realizar, sendo então: realizamos, ou nós realizamos. Realizamos com a força e o poder de nossa crença nos Orisá (Leia-se Orixá) e em nossos ancestrais. Por ser realizar para o yorubano o verbo mais importante, tomou-se tal palavra e sacralizou-se. http://www.dicionarioinformal.com.br/significado/ax%C3%A9/3159/

[2] En el comienzo no había separación entre Orum (el cielo de los Orixás) y Aiê ( la Tierra de los humanos). Hombres y Divinidades, estaban juntos cohabitando y compartiendo vidas y aventuras. Se cuenta que, cuando Orun trazaba el límite Aiê, un ser humano tocó Orun con sus manos. El cielo inmaculado de los Orixás había sido corrompido. Olorum, Señor de los Cielos, Dios Supremo, con ira por la displicencia de los mortales, sopló enfurecido y su soplo Divino separó para siempre el Cielo de la Tierra. Así, el Cielo se separó del mundo de los hombres y nadie podría ir a Orun y volver de allá, con vida. Y los Orixás tampoco podían venir a la Tierra con sus cuerpos. Ya estaba el mundo de los hombres y de los Orixás separados.  Fueron a quejarse ante Olodumare, y este acabó aceptando que volviesen a la Tierrra, de vez en cuando. Para que eso sucediera, deberían hacerlo a través del cuerpo material de sus devotos. Fue la condición impuesta por Olodumare. Oxum vino a la Tierra y juntó a las mujeres a su alrededor, las bañó con hierbas especiales, cortó sus cabellos, raspó sus cabezas, pintó sus cuerpos; y sus cabezas con pintitas blancas, como las plumas de conquén (gallina de angola). Las vistió con bellos paños y lazos, y las ornamentó con joyas y coronas. El Ori (cabeza), fue adornado además con una pluma Ecodidé, pluma roja, rara y misteriosa del papagallo. En las manos, les hizo llevar abebés (espejos), dagas, cetros y en los brazos doradas indés (pulseras).  Sus cuellos fueron cubiertos por vueltas y vueltas de cerámicas coloridas y múltiples hilos con buzios, además de corales. Finalmente estas mujeres estaban listas para los Orixás. Los Orixás ahora podían manifestarse a través de sus iniciadas, y volver con seguridad para Aiê. Los humanos hacían ofrendas a los orixás, invitándolos a venir a la Tierra y a los cuerpos de las Yawôs. Y mientras los hombres tocaban sus tambores, haciendo vibrar los batás y agogôs, sonando los xequerés y adjás, cantando y aplaudiendo, convidando a todos los iniciados a la rueda del xirê (rueda de iniciados danzando para los Orixás), los Orixás danzaban, danzaban, danzaban, iluminando sus cuerpos, sus vidas… Los Orixás podían convivir con los mortales, de nuevo. Estaban felices. El Candomblé ya había nacido.  https://candombleargentina.wordpress.com/candomble/

[3] Ori é o deus portador da individualidade de cada ser humano. Representa o mais íntimo de cada um, o inconsciente, o próprio sopro de vida em sua particularização para cada pessoa. Ori mora dentro das cabeças humanas, tornando cada um aquilo que é. Como ao morrer, a cabeça de uma pessoa não é separada para o enterro, Ori é conhecido como aquele que pode fazer a grande viagem sem retorno, pois os outros orixás, mesmo quando morrem seus filhos, são libertados da cabeça (Ori) e retornam ao Orun (céu, ou mundo exterior). https://ocandomble.com/2012/04/27/ori/